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<TitleText textcase="01">Penser l'humain et la technique</TitleText> 
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<BiographicalNote textformat="02" language="fre">&#60;p&#62;Anne Alombert est maîtresse de conférences en philosophie contemporaine à l'université Paris 8. Ses recherches portent sur la question des rapports entre vie, technique et esprit dans l'histoire de la philosophie, ainsi que sur les enjeux anthropologiques des transformations technologiques contemporaines, notamment à partir des travaux de Jacques Derrida, Gilbert Simondon et Bernard Stiegler. Elle est co-autrice de l'ouvrage &#60;em&#62;Bifurquer&#60;/em&#62; (2020), autrice du livre &#60;em&#62;Schizophrénie numérique&#60;/em&#62; (2023) et membre du Conseil national du numérique.&#60;/p&#62;</BiographicalNote> 
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<Text textformat="02" language="fre">&#60;p&#62;Les pensées de Gilbert Simondon et de Jacques Derrida n'ont jamais été étudiées de manière conjointe, alors même que les deux auteurs partagent un contexte historique, un milieu théorique ainsi qu'un ensemble de problématiques communes qui anime leurs réflexions dans le champ philosophique des années 1960.&#60;/p&#62;
&#60;p&#62;Ce livre propose de remédier à ce manque en confrontant les pensées des deux auteurs autour de trois grandes questions : celle de la métaphysique et des rapports entre philosophie et sciences, celle de l'humain et des rapports entre vie et conscience, et celle de la technique et des rapports entre mémoire et archives.&#60;/p&#62;
&#60;p&#62;Autant d'interrogations qui ressurgissent aujourd'hui, face aux menaces de l'Anthropocène et du transhumanisme.&#60;/p&#62;
&#60;p&#62;L'articulation des pensées de Simondon et de Derrida constitue ainsi une ressource fondamentale pour dépasser les oppositions entre animalité et humanité, nature et culture ou nature et technique. Elle permet de repenser les rapports entre vie, technique et esprit hors des schémas dualistes, ainsi que d'appréhender les enjeux anthropologiques des mutations technologiques contemporaines.&#60;/p&#62;</Text>
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<Text language="fre">Ce livre confronte les pensées de Simondon et Derrida autour de trois  questions : celles de la métaphysique et des rapports entre philosophie et sciences, de la question de l'humain et des rapports entre vie et conscience, et de la question de la technique et des rapports entre mémoire et archives. Autant de questions qui ressurgissent aujourd'hui</Text>
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<Text>&#60;p&#62;À travers une étude croisée des &#339;uvres de Jacques Derrida et de Gilbert Simondon, ce livre retrace l'émergence de deux pensées centrales pour le moment philosophique des années 1960, qui excèdent la tradition philosophique occidentale en dévoilant ses impensés et en transformant les schèmes oppositionnels sur lesquels elle est fondée. Sous les noms de « grammatologie » et de « théorie de l'individuation », les pensées de Derrida et de Simondon impliquent deux projets de renouvellement de la conceptualité et de la logique métaphysique, à une époque souvent caractérisée comme celle de la « fin de la philosophie » ou de la « postmodernité ». Loin de signer la fin de la pensée, ces projets impliquent de reconsidérer les rapports entre l&#8217;humain et le vivant ainsi que le rôle constitutif des traces ou objets techniques dans les psychismes et dans les sociétés. Elles exigent aussi de questionner les enjeux politiques des mutations technologiques. L&#8217;articulation entre les pensées de Derrida et de Simondon, jamais effectuée à ce jour, constitue ainsi une ressource philosophique fondamentale pour dépasser les oppositions entre animalité et humanité, nature et culture ou nature et technique et pour repenser les rapports entre vie, techniques et esprits - autant de questions qui sont devenues essentielles aujourd&#8217;hui, face aux menaces de l&#8217;Anthropocène et du transhumanisme. L&#8217;étude conjointe des deux &#339;uvres permet de renouveler le regard traditionnellement porté sur le moment philosophique des années 1960, souvent considéré à partir de ce qu&#8217;il n&#8217;est plus (post-structuralisme, postmodernité, post-phénoménologie) mais qui apparaît ici dans toute sa fécondité. Elle permet aussi de comprendre la rencontre posthume des textes simondonien et derridien dans l&#8217;&#339;uvre de Bernard Stiegler et de resituer celle-ci dans ce qu&#8217;on appelle traditionnellement « l&#8217;histoire de la philosophie ».&#60;/p&#62;</Text>
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<Text textformat="02">&#60;ol&#62;
&#60;li&#62;Dédicace&#60;/li&#62;
&#60;li&#62;Épigraphe&#60;/li&#62;
&#60;li&#62;Remerciements&#60;/li&#62;
&#60;li&#62;Note de l'autrice&#60;/li&#62;
&#60;li&#62;Liste des abréviations&#60;/li&#62;
&#60;li&#62;Introduction générale&#60;/li&#62;
&#60;li&#62;&#60;strong&#62;Première Partie. La question de la métaphysique : le problème des rapports entre philosophie et sciences et la tâche de la pensée&#60;/strong&#62;
&#60;ol&#62;
&#60;li&#62;Chapitre 1. Déconstruire le logocentrisme pour penser la différance : Derrida et la pensée grammatologique&#60;/li&#62;
&#60;li&#62;Chapitre 2. Transformer l'ontologie pour penser l'individuation : Simondon et la pensée ontogénétique&#60;/li&#62;
&#60;li&#62;Mise au point. Après la métaphysique, grammatologie et théorie de l'individuation&#60;/li&#62;
&#60;/ol&#62;
&#60;/li&#62;
&#60;li&#62;&#60;strong&#62;Deuxième Partie. La question de l'humain : penser la différence anthropologique par-delà humanisme et réductionnisme&#60;/strong&#62;
&#60;ol&#62;
&#60;li&#62;Chapitre 3. La déconstruction du « carnophallogocentrisme » à travers la pensée de la différance et de la spectralité&#60;/li&#62;
&#60;li&#62;Chapitre 4. La transformation du substantialisme anthropologique à travers la théorie de l&#8217;individuation&#60;/li&#62;
&#60;li&#62;Mise au point. La différence anthropologique par-delà humanisme et réductionnisme&#60;/li&#62;
&#60;/ol&#62;
&#60;/li&#62;
&#60;li&#62;&#60;strong&#62;Troisième Partie. Les questions de l&#8217;écriture et de la technique : dépasser les conceptions intrumentales et logocentriste&#60;/strong&#62;
&#60;ol&#62;
&#60;li&#62;Chapitre 5. Dépasser la conception logocentriste de l&#8217;écriture : mémoire, archive, spectralité&#60;/li&#62;
&#60;li&#62;Chapitre 6. Dépasser la conception instrumentale de la technique : culture, technique, transindividualité&#60;/li&#62;
&#60;li&#62;Mise au point. Les nouvelles questions de l&#8217;écriture et de la technique&#60;/li&#62;
&#60;/ol&#62;
&#60;/li&#62;
&#60;li&#62;Conclusion générale&#60;/li&#62;
&#60;li&#62;Bibliographie&#60;/li&#62;
&#60;/ol&#62;</Text>
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<Text language="fre">&#60;p&#62;&#60;strong&#62;&#60;em&#62;Dirigée par Pierre-François Moreau et Arnaud Milanese&#60;/em&#62;&#60;/strong&#62;&#60;/p&#62;  &#60;p&#62;Recherches, héritages, controverses : telles sont quelques-unes des formes que prend le mouvement des idées. L'histoire de la pensée ne se limite pas à des systèmes grandioses et fermés sur eux-mêmes ; elle est constituée également par des discours accumulés, des polémiques, des migrations conceptuelles d'un secteur de la pensée à un autre. La collection « La croisée des chemins » publie des textes consacrés à l'histoire intellectuelle et à ses retentissements actuels : philosophie, théorie politique et juridique, esthétique et enjeux des pratiques scientifiques. Elle s'emploie également à faire connaître la recherche étrangère en ces domaines et à donner à lire les textes fondamentaux qui ont marqué les grands moments de cette histoire.&#60;/p&#62;</Text>
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<Text language="eng">&#60;p&#62;Research, heritage, controversy - these are just some of the forms the movement of ideas can take. The history of thought is not restricted to grandiose and impenetrable systems; it also includes a large volume of speeches, polemics, and conceptual migrations from one branch of thought to another. The "La croisée des chemins" collection publishes texts on the subject of intellectual history and its current impact: philosophy, political and legal theory, the aesthetics and challenges of scientific practices. It also sets out to promote foreign research in these areas and to make available to readers the key texts which are regarded as milestones in this history.&#60;/p&#62;  &#60;p&#62; &#60;/p&#62;</Text>
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